Resumo
das aulas anteriores
O perigo da “formação filosófica” vazia de conceitos
O exemplo de Santo Inácio: “Fundador” e “Dirigente” da Companhia
Toda ação humana consta de sete etapas
1)
Conhecer o fim
Aplicação
a Santo Inácio
2) Conhecer os meios adequados para atingir o fim
3)
Conhecer como se moverá a ação uma vez começada
1)
Capacidade de direção
2)
Capacidade de operação
3)
Capacidade de lutar
4)
Os “especialistas”
Santo
Inácio: modelo de Fundador
A História do mundo é como uma grande batalha
Por que Deus fez tudo isso desigual?
Este
tema filosófico de que estávamos tratando seria a desigualdade.
Todos
se lembram de que falávamos da igualdade em si mesma e da desigualdade em
si mesma. Lembrávamos que esta revolução
igualitária que há pelo mundo não visa implantar a igualdade neste ou
naquele campo, mas visa implantá-la em todos os domínios da atividade
humana.
O
objetivo disto é que as pessoas desejem a igualdade pela igualdade, vendo
nela um bem em si, e odeiem a desigualdade enquanto desigualdade, porque vêem
nela uma mal em si.
Por
que Deus instituiu a desigualdade no universo; o exemplo da criação dos
Anjos
Para
criticar esta posição, vimos
em Santo Tomás
de Aquino a
razão pela qual Deus instituiu a desigualdade no universo. E para ver como
e por que Deus instituiu essa desigualdade, tratava-se de começar a
analisar a parte mais alta do universo, que
são os Anjos.
São
eles não só a parte mais alta, mas também a parte mais numerosa. De
acordo com os comentadores, quando todos estiverem no Céu, verificar-se-á
que há muito mais Anjos que homens. O número de Anjos é verdadeiramente
insondável. Nós não só somos quantitativamente muito inferiores, como
também qualitativamente. E a grande maioria dos seres racionais criados por
Deus são seres angélicos.
Estudar,
portanto, a desigualdade no mundo dos Anjos, compreender por que ela lá
existe, por que e no que é uma perfeição, qual é a razão de ser disto,
é o ponto de partida para estudarmos a questão da igualdade e desigualdade
entre os homens.
Santo
Tomás de Aquino, ao tratar dos Anjos, tinha textos relativamente pobres
dentro da Revelação, que não traz muita coisa a respeito dos Anjos. Fez
ele um esforço prodigioso de inteligência para, com os dados da sabedoria
natural, concluir uma hipótese a respeito dos Anjos. E, concluída esta hipótese,
procurar sua confirmação na Revelação; obtida esta confirmação,
afirmar que o mundo angélico é de um determinado modo. Foi, de fato, um
notável esforço de inteligência. Esse comentador de Santo Tomás afirma
que o Tratado sobre os Anjos é um dos tratados mais egrégios de Santo Tomás.
Para
entender bem o raciocínio de Santo Tomás é preciso entender a problemática
em que ele se coloca. O ponto de partida do problema é o seguinte:
Deus
pairando acima de toda a criação, que é obra dEle, e tendo constituído
uma criação que é um cosmos, e não um caos. Quer dizer, uma criação em
que as várias partes estão ordenadas umas em relação às outras, em vez
de serem alheias ou heterogêneas umas em relação às outras; e tendo
estabelecido em seu plano que haveria de governar uns seres por meio de
outros seres, de maneira que os mais altos receberiam a plenitude da luz que
Ele quisesse comunicar às criaturas; e os outros seres seriam governados
pelos mais altos e, sucessivamente, em vários andares.
E
ele procura mostrar de que maneira se faz isto. E é uma coisa curiosa, pois
constitui uma verdadeira teoria do
trabalho. Quer dizer, quais são as
diferentes etapas do agir; em quantas partes o agir se compõe; o que
significa cada uma dessas partes; mostra depois como a cada uma dessas
partes corresponde uma categoria de Anjos.
Então,
compreendermos que no Céu há uma verdadeira organização, porque se pode
falar no Céu de uma verdadeira organização, com racionalização e
distribuição, porque há no Céu um verdadeiro trabalho; na paz do Céu, há
uma atividade constante. Esta organização do trabalho corresponde ao
seguinte: tomando no sentido mais absoluto, mais intrínseco, mais essencial
da palavra, tomando o sentido da
palavra “ação”, ver qual é o rumo, quais são as etapas
naturais da ação e depois ver quais são os coros de Anjos e como
se relacionam com essas etapas naturais da ação.
Não
há coisa de que eu tenha mais medo do que uma formação filosófica em que
a pessoa mais propriamente aprende palavras do que aprende conceitos, e por
isto mesmo não enriquece o espírito. Eu já vi muita gente brincar com
palavras de filosofia como com um brinquedo: faz pilhas de silogismos, cujos
conceitos exatos a pessoa ignora. O resultado são também raciocínios ocos,
que não contêm nenhuma realidade. Eu não adoto isto para a formação de
nossa gente e, por isto, queria adotar um método prático para abordar um tema de caráter filosófico.
Eu
poderia dar aqui uma aula em que isto ficasse mais ou menos sabido em nosso
espírito. Mas como detesto o mais ou menos sabido, resolvi fazer uma suposição
antes de passar para os Anjos: imaginar um pregador – digamos
dos grandes tempos da Companhia, e um pregador de 1957 – que prepara um
sermão sobre Sano Inácio de Loyola. E quer provar que Santo Inácio foi um
modelo de fundador de Ordem religiosa e de superior geral. Então, ele toma
o seguinte: fundar uma Ordem religiosa e dirigi-la é uma ação. Ora, toda
ação se decompõe teoricamente nessas várias partes; vou mostrar que em
cada uma das partes dessa ação - “fundar” e “dirigir”- Santo Inácio
de Loyola foi exímio. Vou então, resolver a questão através de Santo Inácio.
Santo
Tomás de Aquino diz que a ação supõe, no homem, ou põe em movimento no
homem, sete faculdades, ou a ação consta de sete etapas. Devemos
considerar primeiro as faculdades cognoscitivas e depois as faculdades
operativas do homem, pelas quais ele age e nessa classificação de
faculdades cognoscitivas e operativas, temos bem delineado a negação
daquilo que poderíamos chamar o “americanismo” ou também poderíamos
chamar o “brasileirismo”.
É
muito comum nesse temperamento frenético [...] de atirar-se à ação,
freneticamente, açodadamente, sem pensar antes, sem ver o que vai fazer,
por que é que vai fazer.
O
primeiro passo da ação não é agir. O
primeiro passo da ação é pensar. A gente age começando por pensar e
não começando por agir.
E
há três etapas, correspondendo a três faculdades, que representam
exatamente estas três etapas do pensar.
O
pensar que prepara uma ação é o elemento preponderante na ação. Este
pensar compõe-se dessas três etapas:
A
faculdade cognoscitiva primeira é a faculdade pela qual o homem procura e
conhece bem o fim que tem em vista quando vai agir. O fim último e os fins
intermediários que o conduzirão a este fim.
Isto
é muito sensato. Não há nada de mais estúrdio do que alguém agir sem
saber o fim para onde vai. É claro que antes de tudo se deve considerar o
fim. E a pessoa fará uma ação tanto melhor quanto melhor for a clareza
com que ela conhece o fim e quanto melhor ela estiver compenetrada desse fim.
Quer
dizer, esta espécie de finalismo presidindo a tudo é o elemento dominante
da verdadeira teoria da ação de Santo Tomás, e da organização do Céu.
Aplicação
a Santo Inácio
Vamos
dizer que, deste ponto de vista, uma pessoa quisesse fazer o panegírico de
Santo Inácio e quisesse ver no que consistiu, na Companhia de Jesus e
em Santo Inácio
, esse
conhecimento do fim. [Analisaria] Santo
Inácio conhecendo muito bem o fim, sob três
pontos de vista.
a)
Em primeiro lugar, o fim considerado em si mesmo. O último fim considerado
em tese: a maior glória de Deus. Os homens devem querer a maior glória de
Deus.
b)
O fim como deveria ser realizado em sua época, e como deveria ser procurado
em sua época. Na época dele, a problemática do fim último como é que se
punha? qual era a situação da glória de Deus no tempo dele?
c)
Ele, pessoalmente, nesse trabalho para a maior glória de Deus, o que tinha
a fazer.
Aí
estava bem definido o fim em todos os seus aspectos.
Imaginem,
por exemplo, uma pessoa que vai trabalhar para a glória de Deus e que não
tenha uma dessas coisas. Por exemplo, um estúrdio que vai trabalhar para a
glória de Deus e não tem a primeira etapa. E faz algumas coisas pela glória
de Deus. Esta ação dele é paupérrima, porque ele tem um conhecimento
confuso, pobre desse fim. Nada de grande lhe vai sair porque o fim, em si
mesmo, lhe é pouco conhecido.
Vejamos
como era isto
em Santo Inácio.
Tinha
ele um conhecimento magnífico da glória de Deus, porque ele a conhecia:
a)
em primeiro lugar, considerada em Deus; o que é Deus, e o quanto vale Sua
glória. Quer dizer, ele sabia o que é a glória de Deus, e também o que
é o contrário da glória de Deus, ou seja, a injúria a Deus. Ele sabia
que a glória de Deus comporta
graus, assim como a injúria a Deus também os comporta; sabia qual o valor
da glória de Deus, isto é, o fim último de todas as coisas, e a grave injúria
que existe em uma pessoa negar a glória de Deus.
b)
Segundo modo pelo qual Santo Inácio conhecia o fim da Companhia: [é o fim
quando] se contempla, não mais em Deus, mas nos seres considerados
em si. Quer
dizer, como essa glória se realiza no Céu, ou no
que é que o Céu dá glória a Deus; como é que ela se realiza no Purgatório;
como se realiza no inferno (sabemos que no inferno também existe glória a
Deus dada involuntariamente pelo demônios; seus rugidos, seus gemidos e
imprecações dão glória a Deus). Como é que se realiza na terra, e como
é que o pecado rouba a glória de Deus; como se realiza na Santa Igreja;
como se realiza em cada diocese, em cada Ordem religiosa, em cada alma.
Santo Inácio tinha esta noção de modo eminente.
c)
Depois, na esfera temporal. Como a glória de Deus se realiza na Cristandade;
como se realiza nos Estados cristãos; como se realiza nos grupos intermediários:
corporações, feudos, etc.; como se realiza nas famílias e, finalmente,
nos indivíduos. Como se realiza nas várias manifestações da vida
coletiva, como sejam, por exemplo, vida cultural, vida social, etc. Idem
quanto aos povos cismáticos, quanto aos povos hereges, quanto aos judeus,
quanto aos povos pagãos, etc. Isto é uma noção concreta de como e no que
consiste em cada coisa, no que consiste em cada canto [da Terra] a glória
de Deus; como é que cada coisa deve dar glória a Deus.
d)
Ele conhecia a glória de Deus não só nos seres, em cada ser considerado
individualmente, mas nas relações desses seres entre si. A harmonia dessas
relações dá glória a Deus. Então, como é que por aí se realizava, se
conseguia a glória de Deus. Também nos movimentos dos seres. Os seres se
movem para conseguir, por este movimento, dar glória a Deus.
Vemos,
portanto, nesses quatro ítens, como ele tinha uma noção teórica doutrinária
perfeita do fim que ele tinha em vista.
Passemos
agora para baixo. É flagrante isto
em Santo Inácio
: como tinha
noção de como em sua época a glória de Deus tinha de ser realizada, e
também como em sua época Deus era injuriado. Quer dizer, como o
protestantismo, o humanismo roubavam almas a Deus, e como era preciso lutar
para que as almas fossem reconduzidas a Deus.
O
fim de evitar o escândalo no tempo dele; esse fim era muito claro para ele:
era o amor da glória de Deus como se apresentava no tempo dele.
Enfim,
um último ponto: a glória de Deus como se apresentava não só no tempo
dele, mas no caso pessoal dele. Quer dizer, no que consiste a glória de
Deus que ele deve dar. Como se realiza a glória de Deus na pessoa dele.
Está
claro que um homem com uma noção muito alta, muito profunda e muito
ortodoxa e santa de todas essas coisas, podia realmente ser o fundador de
uma Companhia que tivesse em vista a glória de Deus.
Deste
alto conhecimento dos fins na ordem da ação, na ordem da preparação para
a ação, passamos para uma outra faculdade cognoscitiva. Essa faculdade
cognoscitiva não consiste mais em conhecer o fim, mas consiste em conhecer
os meios adequados para chegarmos a esse fim.
Já
é uma coisa sensivelmente diferente. Depois de saber tudo sobre a glória
de Deus, desde os Anjos até a si mesmo, ou desde o seio da Santíssima
Trindade até a si mesmo, ele pergunta o seguinte: o que é que eu posso
fazer para eu promover a glória de Deus? Que meios eu devo utilizar para
promover a glória de Deus? Passamos
então, para a ciência dos meios, para a escolha dos meios que conduzem a
este fim.
Esta
segunda operação, podemos dizer que
em Santo Inácio
se processa
assim: ele estudou-se a si próprio e viu em que medida ele, como pessoa,
podia realizar este objetivo. E ao mesmo tempo notou em que medida podia
realizar este objetivo, assentou os meios pelos quais podia preparar-se para
atingí-lo.
Quer
dizer, toda a formação dele: “Eu sou inteligente, sou nobre, sou um
militar, tenho tais aptidões; preciso aproveitá-las de tal maneira para eu
pessoalmente ser capaz de tudo aquilo que devo fazer
para a glória de Deus”.
Mas
ao mesmo tempo que fez isto, ele verificou que ele era insuficiente para
realizar isso na medida em que queria, e que precisava de um instrumento
para realizar seus fins: este intrumento era a Companhia de Jesus.
Então
ele ideou um meio e construiu a solução; a solução era uma Ordem
religiosa com tal currículo, com tal organização, com tais obras, com
tais meios, etc. É um meio que ele imaginou.
Mas
notem que até agora ele não está agindo, mas pensando. Porque chega
ele a realizar tão
bem a consecução desse meio? Porque ele conheceu bem o fim. Toda a
perfeição do trabalho dele é porque ele conhece bem o fim. Quem conhece
bem o fim, também conhece bem o meio.
Passamos
depois para a terceira faculdade cognoscitiva. Depois que eu concebi uma
Ordem religiosa, eu ainda nada tenho feito na ordem dos planos. Preciso
saber como vou mover esta Ordem
religiosa para conseguir o fim.
Não
basta eu ter imaginado a obra, mas é preciso eu construir uma teoria de
como se governa essa Ordem, e de como se vai movimentá-la para conseguir os
fins. Porque parada, ela nada fará. É preciso que se mova. E este próprio
movimento é preciso ser estudado por mim.
Quando
uma pessoa estudou essas três coisas -
o fim, o instrumento, o modo de mover o instrumento para
a realização do fim - então a pessoa está devidamente aparelhada,
na ordem da inteligência, para realizar aquilo que ela quer. E daí, então,
ela passa para as faculdades de caráter operativo.
Eu
procurarei sintetizar essas três modalidades de espírito com expressões
que não dizem tudo, mas apenas alguma coisa.
Este
espírito pelo qual a pessoa conhece o fim, poderíamos dizer que é o espírito
profundo. O espírito pelo qual a pessoa produz o meio, pode-se dizer que é
o espírito fecundo. O espírito pelo qual a pessoa movimenta a coisa para
conseguir o meio é o espírito prático.
Pode-se
então dizer que com o espírito profundo, o fecundo e o prático, a pessoa
verdadeiramente está equipada para a ação.
Daí,
então, poderíamos passar para as faculdades propriamente operativas. O que
exigiria a realização desse plano, além dos pontos que estou mencionando?
1)
Capacidade de direção
Capacidade
de direção. Depois de ter feito tudo isto, é preciso que a pessoa que se
entrega a uma obra, tenha a capacidade de direção. O que é essa
capacidade? É a capacidade de dispor das pessoas e dos meios de maneira a
conseguir o fim.
Por
exemplo: Santo Inácio está dirigindo a Companhia. Fim genérico: a glória
de Deus. Fim próximo: converter a China. Para
converter a China: mandar uma missão. Para mandar a missão, ele
precisa saber qual é a situação do país, quais os fatores bons e maus,
quais as inter-relações entre esses fatores, quais os homens competentes
em diplomacia, os bons observadores, os bons pregadores que ele quer mandar;
qual o lugar oportuno para chegar, quem chefiará? Tudo isto faz parte da
capacidade de direção: saber
preparar a expedição.
Notem
bem a diferença entre as faculdades cognoscitivas
e as operativas. As cognoscitivas o sujeito as tem na cabeça, na
mente. A faculdade de direção já consiste em agir. É uma coisa que já
vem ligada à operação. Então, dirigir.
2)
Capacidade de operação
Mas
há outra coisa ainda: capacidade de operação. Consiste ela em empreender
a conversão. Um chefe que saiba mandar, conferencistas que animem os outros
e toquem o povo, etc. Em cada um desse pontos poderíamos repetir. Por
exemplo, escolas. São precisos homens possantes que as fundem e que as façam
funcionar. Hospitais: é preciso mandar para lá homens com
capacidade de ação. Isto é um espírito próprio, distinto dos outros. Há
gente com capacidade para a ação e não tem capacidade de direção, e
vice-versa.
Isso
se nota muito na arte militar. Pode haver um oficial exímio em dizer:
“Tomem aquela montanha”. Mas se disserem a ele que vá, ele não é
capaz. Aqui é uma capacidade especial: é fazer a coisa.
3)
Capacidade de lutar
Mas
há também uma capacidade de lutar que Santo Tomás distingue da capacidade
de fazer. Essa capacidade de lutar é a vigilância pela qual a pessoa
percebe os fatores opostos e entra em luta com eles, quer sejam internos ou
externos. Então, é o espírito polêmico, o espírito dialético, pelo
qual a pessoa sabe vencer os problemas. É claro que não basta saber agir,
mas é preciso saber lutar. A luta é uma operação meio distinta da
simples construção. E é preciso ter este espírito para fazer a coisa.
Também é uma capacidade especial.
Aqui,
por exemplo, é preciso um homem com capacidade de lutar, vigilante, é
preciso ter ímpeto, porque lutar sem ímpeto é ser derrotado; é preciso
certo controle, porque lutar com ímpeto
demais às vezes é pior do que lutar sem ímpeto. É preciso ter destreza,
isto é, saber dar o golpe, é preciso ter perseverança,
ter coragem, etc. Isto em relação
aos inimigos externos, e também quanto aos inimigos internos do pequeno
grupo de jesuítas.
4)
Os “especialistas”
Santo
Tomás mostra que essas capacidades dizem respeito, geralmente, a toda espécie
de ação.
E
além dessas coisas genéricas, é preciso ter o
que chamamos os especialistas, que sabem agir em cada campo concreto.
Teríamos
então, por exemplo, aqueles que sabem agir em determinados grupos sociais;
agir especialmente em um gênero de assunto; têm uma capacidade especial
para agir sobre pessoas e não sobre grupos.
Por
exemplo, são as pessoas que têm jeito para socorrer as necessidades
individuais. Dentro desse grupo há gente com especial aptidão para tratar
com os homens difíceis. Isto é um senso do individual e do concreto que
verdadeiramente constitui um feitio de espírito. Haveria o maior engano em
supor que essas são pequenas habilidades. Pode haver gênio em qualquer
dessas escalas. Pode-se ser um gênio nessa escala modestíssima e um homem
razoável no conhecimento dos
fins. Perguntando-se qual o que tem mais valor, torna-se muito difícil
decidir. Conhecimento de fins, em si, é uma coisa mais
elevada. Mas gênio é gênio e diante dele é preciso saber tirar o
chapéu.
Temos
aqui, portanto, categorias diferentes: grupos sociais, gêneros de assunto,
casos individuais. Temos, então, a ordem dos especialistas. E se tivéssemos
uma organização com espírito inteiramente equipados nessas várias
esferas, teríamos uma grande
organização. As famílias de espíritos mais ou menos são essas, e as
etapas do agir e as modalidades do agir são essas.
Santo
Inácio: modelo de Fundador
O
nosso pregador poderia mostrar que em cada um desses pontos Santo Inácio
foi exímio. Santo Inácio era um homem
de muito gênio e de muito talento. E não só tinha as noções mais
altas, mas sabia também descer muito bem ao concreto e ao individual.
Diretor espiritual exímio, homem de forte sedução pessoal, e que sabia
recorrer a toda espécie de expedientes lícitos, evidentemente.
Concluindo
seu sermão, nosso pregador poderia dizer que Santo Inácio, por ter sido exímio em tudo isto, deve ser um modelo
de fundador de Ordem religiosa, deve ser um modelo de superior geral, mas,
mais ainda, um modelo de todo homem
de ação. Porque sua ação, conscientemente ou não, se inspirou nos
grandes princípios em que se baseia, em tese, toda e qualquer ação.
Exposto
assim o assunto, passo a mostrar qual a relação que isto tem com o mundo
dos Anjos.
Estamos
[vendo] que há aqui sete categorias, que correspondem aos sete coros de
Anjos. E no Céu cada Anjo é exímio num desse pontos. Naturalmente que
à maneira de Anjo. Mas o que é um Querubim?
Temos
aqui: Querubins, Serafins, Tronos, Dominações, Potestades, Virtudes, Anjos.
Os Anjos divididos em três categorias que são: os Principados, os Arcanjos
e os Anjos simplesmente, ou Anjos da Guarda.
O
que fiz na pedra [escrever no quadro negro] é uma analogia para se entender
o funcionamento do Céu. Porque o Céu é uma coisa que funciona, que tem vários
órgãos, várias categorias e que se move organicamente para a realização
de suas finalidades.
1)
O que é o Serafim? É o espírito do mais alto quilate que tem o
conhecimento eminentíssimo das finalidades da criação e da glória de
Deus, e um poder de atrair as almas, todas as coisas, para seu fim.
2)
O Querubim já é
diferente do Serafim. Ele não conhece em Deus – de quem ele tem a visão
beatífica – propriamente tão bem o fim. Ele é mais instruído sobre o
fim pela comunicação que o Serafim lhe faz. Mas ele conhece em Deus a
ordem da criação, enquanto ela se move para a realização do fim.
3)
O Trono (que tem esse nome por causa de sua proximidade de Deus, enquanto
Deus é Rei e se move para governar) conhece em Deus a produção dos
decretos pelos quais Deus governa o universo; as operações governativas de
Deus. É nisso que ele [vê] melhor a ordem do universo. O que eles sabem,
eles vão comunicando uns aos outros, e também aos Anjos de categoria
inferior, que são mais os Anjos de caráter operativo do que cognoscitivo,
se assim se pode dizer.
4)
Temos as Dominações, que fazem a distribuição do serviço de todos os
Anjos e os dirigem. Quer dizer, a capacidade de direção.
5)
Temos as Virtudes que comunicam o movimento a todo o universo e o movimento
dentro do rumo da criação de Deus. Eles têm capacidade de ação
eminente.
6)
Abaixo temos as Potestades, que são propriamente os “ultramontanos” do
Céu, porque colaboram para toda essa obra, voltados especialmente para os
obstáculos, e são o terror dos demônios. [...]
7)
Temos depois os simples Anjos:
a)
Alguns cuidam dos povos. São Miguel Arcanjo,
por exemplo, na Antiguidade, velava pelos persas, judeus e gregos, segundo
Santo Tomás. Afirma isto
porque, diz ele, o Profeta Daniel declarou tal coisa. Esses
Principados (categoria de Anjos) dispõem
de reinos e transferem o domínio de um povo para outro. Quer dizer, têm o
jogo da História nas mãos. Também pertence a esses arcanjos inspirarem os
homens que dirigem os povos.
b)
Depois dos Principados, temos os Arcanjos propriamente ditos. Diz ele: o que
é o Arcanjo? É um misto de principado e de Anjo, porque vela pelo bem
comum da Fé e das coisas do culto. A coisa está bem achada porque o bem
comum da Fé existe realizado no bem de cada indivíduo. É uma coisa muito
mais pessoal do que o bem comum de um povo. Então, é preciso ter esta arte
de tratar com cada um no que diz respeito à Fé.
c)
O que é, então, o Anjo? O Anjo cuida do bem particular, no sentido de que
ajuda cada um a realizar seu destino pessoal. Neste sentido, o Anjo está a
serviço do Arcanjo e do Principado. São os seres a quem os Arcanjos e
Principados dão ordens. Para realizar meu destino, eu tenho meu Anjo da
Guarda, que cuida de meu bem particular.
Diz
ele que por causa disto os Arcanjos e os Principados são mandados para
anunciar às pessoas e ao mundo as coisas do bem comum espiritual ou
temporal. Por isto Gabriel era Arcanjo. Mas quando se trata de anunciar a
uma pessoa algo de seu bem particular, vem um Anjo.
Vemos,
então, a especialização de funções no Céu, e temos o panorama das
desigualdades que o próprio Deus fez no Céu.
Vemos
que se trata de uma concepção que nos mostra o universo povoado de Anjos;
e Anjos muito mais numerosos que os homens e os outros seres. E por causa
disto, os Anjos existentes também na atmosfera e exercendo, na atmosfera,
uma ação de presença.
E
tudo quanto se move é movido através de causas segundas – é claro – mas
afinal pelo ministério dos Anjos, e os Anjos intervindo na História, e
participando com os homens da produção dos acontecimentos históricos.
E
poderíamos analisar, embora Santo Tomás não o faça, a ação do inferno,
começando de baixo para cima. E chegaremos também à concepção medieval
de uma grande batalha, no mundo, entre Anjos e demônios, e entre homens
bons e maus, os Anjos bons e maus presentes em tudo, e presentes ativamente
nos acontecimentos.
Do
ponto de vista da desigualdade, deve-se considerar por que Deus fez isto.
Fez isto por um capricho? Por que Ele entendeu fazer?
Não.
Nisto há os planos de Sua sabedoria. É que realmente o governo de uma
coisa se decompõe nessas partes. Essas são as partes intrínsecas e lógicas
do governo de uma coisa; são as etapas lógicas do agir. Por isto, para
cada etapa Ele criou uma categoria de espíritos celestes.
Notem
que entre esses Anjos não há o que haveria, por exemplo, se Dom “x”
entrasse aqui e desse a cada um de nós uma tarefa. Todos nós homens somos
de um mesmo gênero; cada Anjo é, ele mesmo, sua espécie, ele é
único em seu gênero. De um Anjo para outro não há uma diferença
como há entre um e outro homem, entre uma raça e outra. Mas é a diferença
que existe entre um homem e uma outra humanidade; é um ser racional de
categoria, de espécie, de tudo diferente.
O
Serafim é, por sua natureza, pensante no fim último; ele não faria bem
essas coisas que estão abaixo dele. O mesmo se diz do Querubim. O Querubim
é essencialmente, e por sua natureza, o ser do meio, que vê o meio; o
Trono é o ser que vê a ação. Cada um deles é uma espécie.
Se
considerarmos isto, veremos que a desigualdade deles não é caprichosa;
Deus teve razão de os fazer assim; é a própria essência do agir que
estabelece essas etapas. Mas também não é uma coisa artificial,
convencional; é o ser deles que é assim. Eles são desiguais no que há de
mais íntimo no seu ser, por vontade de Deus, e para que essa desigualdade
realizasse uma determinada perfeição. Uma perfeição de conjunto muito
maior do que se fossem iguais entre si. Temos uma desigualdade criada por
Deus, radicada em cada ser e obedecendo à própria teoria da organização,
à própria teoria da ação.
Vejam
bem como essa desigualdade é tipicamente feita por Deus, é uma
desigualdade que não enxovalha ninguém.
O
que está mais embaixo tem uma natureza em si mesma esplêndida; nada há
aqui que não seja esplêndido. E essa
natureza esplêndida tem a visão beatífica de Deus. Apenas o que um vê em
Deus é mais elevado do que o outro vê. Esses aqui recebem, por uma porção
de Anjos, uma porção de informações para seu próprio governo. Mas em
tudo isto vemos um respeito de Deus em cada criatura, que faz do menor deles
um verdadeiro príncipe. É uma
desigualdade que dignifica, que eleva.
Isso
ensina bem como um homem inteligente, ou tido como inteligente, deve
considerar um homem burro, ou tido
como burro. É uma meditação muito boa para acabar com pretensões ou
coisas desse gênero. Um Anjo inferior, considerando um superior, poderia
pensar o seguinte: “Vigilância
como eu, ele não tem; e capacidade polêmica como eu, também não tem. E
isto ele não recebe da comunicação de Deus como eu recebo. Eu sou o muro
do Céu e o braço de Deus; sou a fortaleza do braço de Deus que reprime os
demônios”. Seria uma tolice, porque Deus dá a cada um, mesmo aos mais
modestos, alguns dons que Ele recusou aos que estão mais
em cima. Por
outro lado,
um que está em cima olhando um muito mais modesto, deve considerar isto:
“Ele é mais modesto do que eu, mas há um lado por onde ele é mais capaz
do que eu”. Por isto é que Deus faz, às vezes, certas coisas. Dá a um
filósofo grande capacidade de direção, mas para mantê-lo na humildade, e
para afirmar a desigualdade que pôs em tudo, Ele dá muito a um homem numa
direção, e desequipa este homem noutra direção, de modo que aí o homem
é incapaz de uma coisinha.
Aliás,
parece que Santo Tomás era assim. Aquele cérebro prodigioso, para algumas
coisas era nulo, e até muito ingênuo. Isto é como Deus faz as coisas.
Todo homem, por algum lado, deve pagar a [sua quota à]
natureza humana. E todo homem, por mais equipado que seja numa direção,
em outra é desequipado. E isto é harmonioso; e nem há razão para quem é
assim se envergonhar, nem há razão para quem tenha essa pequena
superioridade se orgulhe. Mas é muita razão para
aquele que é inteligente
saber que não deve tratar ninguém de burro, porque este que é menos
inteligente que ele, é mais inteligente que ele num ponto.
Passando
do Céu para a terra, veremos que Deus tendo posto esta desigualdade no Céu,
criou os homens para que eles,
por sua natureza, fossem iguais enquanto homens, mas fossem desiguais em
seus acidentes. Esta desigualdade é um bem e já existia no Paraíso.
Portanto, a desigualdade não deve ser tida como uma coisa triste, nem que
possa entristecer ninguém. No Céu seremos eterna e completamente felizes
considerando os seres abaixo e acima de nós. E veremos aí uma harmonia de
organização que não veríamos tão bem
se Deus houvesse criado um só ângulo.
* * *