Plinio Corrêa de Oliveira

Der Palmsonntag ist die freudige Vorhalle, durch die wir heute gehen, um in die Traurigkeit der Karwoche einzutreten. Und wann immer das Leiden und Sterben des Herrn in den christlichen Ländern gefeiert wird, werden die Gläubigen an die aufregende und schändliche Szene erinnert, in der der Sohn des Verderbens den, den er an die Wachen verkauft hatte, mit einem Kuss anzeigte.

In dieser Stunde, in der die menschliche Bosheit unglaubliche Ausmaße angenommen zu haben schien, war die Barmherzigkeit Gottes im Überfluss vorhanden. Geistliche Autoren sagen, dass niemand die Intensität der Gnade berechnen kann, die Judas empfing und zurückwies, als er den letzten Aufruf des göttlichen Opfers hörte: „Freund, wozu bist du gekommen?“ Und „Judas, mit einem Kuss verrätst du den Menschensohn“? Zweifellos eine Stunde der großen Gnade für den elenden Verräter. Aber es ist auch eine Zeit der großen Gnade für uns. Die Taten, die der göttliche Meister bei dieser Gelegenheit vollbracht hat, sind für uns Lehren von unermesslichem Wert. Halten wir inne und denken wir ein wenig über sie nach.

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Über die dreißig Dinare und den Kuss ist schon viel gesagt worden. Heutzutage ist die Erinnerung an all dies umso eindringlicher, als wir im Zeitalter der „fünften Kolonne“ leben, einem Zeitalter, in dem alle geistigen und weltlichen Ideale ihre „fünften Kolumnisten“, ihre „Papen“ oder ihre „Quislinge“ haben, und in dem es daher nicht möglich ist, sich nicht an den „fünften Kolumnisten“ schlechthin zu erinnern, an denjenigen, der für den billigsten Preis den größten Dienst geleistet hat, mit dem größten „Erfolg“. Aber gerade weil das Thema schon oft behandelt wurde, soll hier nicht über den Kuss gesprochen werden, sondern über die „Stunde des Kusses“. Bei seiner Verhaftung führte unser Herr zwei scheinbar widersprüchliche Handlungen aus, und über diesen Widerspruch wollen wir nachdenken.

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Der Widerspruch lässt sich in wenigen Worten zusammenfassen. Einerseits sprach er so laut, so ohrenbetäubend, dass die Wächter zu Boden fielen. Andererseits bückte er sich selbst zu Boden, um ein Ohr zu nehmen und es wieder anzubringen. Derselbe, der Furcht einflößt, tröstet auch. Derselbe, der mit einer für das Trommelfell unerträglichen Stimme spricht, setzt ein abgeschnittenes Ohr wieder ein. Ist das nicht eine Lehre für uns?

Unser Herr ist immer unendlich gut, und er war gut, als er denen, die ihn suchten, sagte, dass er Jesus von Nazareth sei, den sie suchten, so wie er gut war, als er das Ohr des Malchus reparierte. Wenn wir gut sein wollen, müssen wir die Güte unseres Herrn nachahmen und von ihm lernen, dass es Zeiten gibt, in denen wir wissen müssen, wie wir die Feinde des Glaubens mit heiliger Energie zu Boden werfen können, ebenso wie es Zeiten gibt, in denen wir wissen müssen, wie wir die Krankheiten derer heilen können, die uns Schaden zufügen.

Warum hat unser Herr so laut geantwortet, als er „Ego sum“ sagte? Nur um diejenigen, die ihn festhielten, körperlich zu betäuben? Aber warum, da er sich doch freiwillig ins Gefängnis begab? Er sprach sogar lauter zu ihren Herzen als zu ihren Ohren, und wenn er laut zu ihren Ohren sprach, dann nur, um noch lauter zu ihren Herzen zu sprechen. Wir wissen nicht, welchen Nutzen diese Menschen aus der empfangenen Gnade gezogen haben. Aber gewiss war die Furcht, die sie hatten, als sie auf die Stimme des Meisters hin niederfielen, heilsam für sie, wie sie heilsam für Saulus war, als dieselbe Stimme ihm zurief: „Saul, Saul, warum verfolgst du mich?“

Unser Herr sprach laut in ihren Ohren. Er warf sie zu Boden. Aber seine Stimme, die die Leiber zu Fall brachte und die Ohren betäubte, richtete die niedergeschlagenen Seelen auf und öffnete die Ohren ihrer tauben Geister.

Manchmal muss man also schreien, um zu heilen.

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Unser Herr hat bei Malchus anders gehandelt. Als er ihm das Ohr zurückgab, das ihm Petrus in seinem Zorn abgeschnitten hatte, wollte unser Herr ihm sicherlich etwas Gutes tun. Aber indem er sein Ohr heilte, wollte unser Herr vor allem das Ohr seiner Seele öffnen. Und er selbst, der einige von ihnen mit dem göttlichen Klang seiner Stimme von ihrer geistigen Taubheit geheilt hatte, heilte Malchus von derselben geistigen Taubheit, indem er ihm Worte der Güte sagte und ihm das Ohr zurückgab, das er verloren hatte.

Wir leben in einem Jahrhundert, das zweifellos von einer schrecklichen geistigen Taubheit geprägt ist. Wenn es eine Zeit gibt, in der die Menschen die Stimme Gottes hören, dann ist es unsere. Wenn es eine Zeit gibt, in der sich die Herzen dagegen verhärten, dann ist es sicherlich die unsere.

Der göttliche Meister zeigt uns, dass, wenn wir diese schreckliche Taubheit in uns selbst und in unserem Nächsten heilen wollen, Er allein es tun kann, und dass menschliche Mittel an sich keinen Wert haben.

Bei dieser Gelegenheit wollen wir uns eine Bitte zu eigen machen, die in den Heiligen Evangelien zu finden ist. Als ein Blinder einmal unseren Herrn sah, rief er ihm zu: „Domine, ut videam“, Herr, dass ich sehe!

Nutzen wir heute die Gedenkfeiern der Karwoche, um Ihn zu bitten, dass wir hören: Domine, ut audiam. Wir wissen nicht, auf welche Weise unser Herr in der Weisheit seiner Barmherzigkeit unsere geistliche Taubheit heilen wird. Wir bluten wie Malchus, und wir sind taub wie die Häscher. Es ist für uns unerheblich, ob er uns auf diese oder jene Weise heilen will: Sein göttlicher Wille soll geschehen. Er spricht zu uns durch die schreckliche Stimme der Prüfungen und Strafen, er spricht zu uns durch die sanfte Stimme des Trostes; wir bitten ihn vor allem um eines: Herr, dass wir hören!

Mögen wenigstens wir Katholiken die Stimme unseres Herrn voll und ganz hören, und mögen wir, indem wir in unserer inneren Heiligung vollständig und vorbehaltlos den Gnaden entsprechen, die er uns schenkt, in uns jene volle Herrschaft unseres Herrn herbeiführen, von der die Feinde der Kirche zu hoffen scheinen, die letzten Reste vom Antlitz der Erde zu reißen.

Unser Herr hat seiner Kirche Unzerstörbarkeit versprochen, und er hat versprochen, dass jede wahrhaft gläubige Seele gerettet werden würde.

In dieser Hoffnung getröstet, lasst uns mit Gelassenheit über die Sorgen dieser Tage des allgemeinen Aufruhrs nachdenken, wie über die Qualen dieser Passionswoche. Unser Herr ist der große Sieger. Er wird siegen, und mit ihm wird die Kirche siegen.

Aus dem Portugiesischen mit DeepL-Übersetzer (kostenlose Version) von „A hora do beijo“, in Legionário Nr. 659, 25. März 1945

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Diese deutsche Fassung „Die Stunde des Kusses“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com