Plinio Corrêa de Oliveira

Rede anlässlich der Einweihung der Akademie Jackson de Figueiredo in São Paulo, am 11. Januar 1931.[1]

Liebe Akademiker, liebe Kandidaten

I. - In meiner Eigenschaft als Direktor der Studienabteilung der Marianischen Kongregation der Pfarrei Sta. Cäcilia obliegt es mir, die Geschicke dieser Akademie im Jahre 1931 zu leiten. Es steht mir daher zu, die Arbeit der Akademie einzuleiten, indem ich einige Worte an Sie richte über die Aufgabe, die vor uns liegt, und über die Pflichten, mit denen wir sie zu erfüllen gedenken, wie schwer auch immer die Opfer sein mögen, die sie uns abverlangt.

II. - Wenn ich in einem Studienkreis sprechen würde, der sich aus intellektuell heterogenen Elementen zusammensetzt, wenn ich zu einem Auditorium sprechen würde, das nicht vom Leuchtfeuer des Glaubens erhellt wird, so würde ich mich in der Lage sehen, an Sie die banalen Worte der Begrüßung zu richten, die verführerischen und irreführenden Versprechen von Plattformen, die nicht erfüllt werden, das Irrlicht einer leicht zu erfüllenden Aufgabe, das Versprechen, die Anstrengungen auf ein Minimum zu reduzieren und die Früchte auf ein Maximum zu steigern.

Aber das, meine Herren, ist nicht meine Situation vor einem Publikum, das weiß, was Opfer ist, das versteht, was Pflicht ist.

Das Christentum sagt uns nicht, dass alle unsere Bemühungen nutzlos sind, sondern dass, so wie eine kleine Flamme ein riesiges Feuer entfachen kann, eine kleine Dosis Gottesliebe in der Welt ein großes, riesiges Feuer der Liebe zum Guten entflammen kann.

Und als ob diese Beteuerungen noch nicht genügten, gibt es die Berufung auf die Gnade und das Gebet, die uns an der göttlichen Allmacht teilhaben lassen! Von Ausgestoßenen, die wir im Heidentum waren, erhebt uns das Christentum zu Prinzen und Riesen! Was für ein wunderbares Leben, was für ein großartiges Schicksal!

Wir sehen, meine Herren, was für eine Bedeutung, was für ein Meer von Glück es für einen Menschen bedeutet, ein Christ zu sein.

Und in welch großartiger Epoche hat uns die göttliche Vorsehung zur Welt gebracht! Überall hören wir Trommelwirbel und Appelle an die Kämpfer für den großen Kampf, der zu führen ist. Überall finden bereits die ersten Scharmützel zwischen den beiden immensen [2] göttlichen Heerscharen und des Bösen statt. Und die der Guten, klein, diszipliniert und mutig, werden den Sieg bei den Thermopylen wiederholen, wo ein paar Griechen eine persische Lawine besiegten.

Dazu müssen wir aber verstehen, dass wir nicht wie die Heiden sein sollen, sondern das Opfer nicht scheuen dürfen. Das Heidentum ist die Jagd nach Vergnügen, bei dem es im Grunde nur Opfer gibt. Das Christentum ist die Jagd nach dem Opfer, bei dem es im Grunde Freude gibt. Aber mit der Bewunderung voller Dankbarkeit und religiöser Salbung eines Menschen, der ein leuchtendes Firmament betrachtet, das von Sonnenstrahlen durchflutet ist, die das Blau des Weltraumes durchschneiden und Ozeane von Licht und Frieden über die Welt ergießen.

Wenn wir uns mit einem Thema wie diesem befassen, meine Herren, sehen wir, wie unfähig der Pinsel unserer Worte ist, die Schönheit dessen wiederzugeben, was unser Geist wahrnimmt. Wie die alten Maler, die auf den Knien betend ihre Madonnen voll engelhafter Salbung malten, so blickt auch der katholische Denker, nur mit auf den Knien gebeugter Seele und Körper, auf diese großen Schönheiten und bittet den Herrn, seinem trägen Wort etwas Kraft, der grabesähnlichen Kälte seiner Worte etwas Leben zu geben, um das Wunder seiner Werke zu beschreiben.

So wie sich die Vorstellung eines Hauses von der eines Haufen Ziegelsteine dadurch unterscheidet, dass das Haus ein geordneter Haufen von Ziegelsteinen mit dem Ziel der Behausung ist, so unterscheidet sich die christliche Welt von der heidnischen Welt dadurch, dass letztere in den Augen ihrer Handlanger eine Anhäufung von Geschöpfen ist, während die erstere, die christliche, in den Augen ihrer Gläubigen eine wunderbar geordnete Ansammlung von Wesen ist, mit dem bestimmten Ziel der ewigen Seligkeit.

Während wir in der heidnischen Vorstellung von der Welt nur elender Staub sind, der sich in der Unermesslichkeit verliert, sind wir in der christlichen Vorstellung ein Teil eines nahezu vollkommenen Mechanismus, in dem jedes Teil seine Funktion, jedes Element seinen Wert hat.

Der Beginn unserer Arbeit darf also nicht das laszive Capua sein, in dem die Karthager sich vorbereiteten, Rom den letzten Schlag zu versetzen, sondern die strenge Wache des mittelalterlichen Ritters, der die ganze Nacht in der Kapelle verbrachte, um zu beten und den Herrn zu bitten, ihm die nötige Kraft zu geben, um den Gefahren zu trotzen, die seine Mission ihm bringen würde.

Lasst uns unsere Gebete zum Himmel erheben, damit wir unseren Feinden gegenüber stark werden und mit Gelassenheit auf das Feld blicken, auf dem wir zu kämpfen haben werden.

III. - Eine der tröstlichsten Offenbarungen, die das Christentum der Welt gebracht hat, ist die genaue Vorstellung vom Menschen im Universum, in der Natur, in der Menschheit.

Was ist der Mensch, natürlich gesprochen, in der Gesamtheit der Schöpfung? Die Erdkugel ist einer der kleinsten Gestirne im Himmelsgewölbe. Überall sehen wir sie eingebettet in eine Ansammlung anderer Gestirne, anderer Systeme, die gleichsam einen Mantel des Geheimnisses bilden und unseren Einfallsreichtum herausfordern.

Näher an uns ist die ganze Bandbreite der uns umgebenden belebten und unbelebten, rationalen und irrationalen Lebewesen. Und nachdem unsere Intelligenz bei der Untersuchung der unergründlichen Abgründe, die die Sterne trennen, versagt hat, nachdem unsere Vorstellungskraft es nicht einmal für möglich gehalten hat, die Unermesslichkeit, die uns von allen Seiten umgibt, darzustellen, wird der Mensch seine bedrückende Ohnmacht beim Studium der kleinen Wesen spüren, bei den unlösbaren Problemen, die das Leben einer einfachen Zelle in uns weckt, seine völlige Unfähigkeit, die Ursprünge des Lebens in Wesen zu entschlüsseln, die selbst in ihrer Struktur und Organisation am elementarsten sind.

Nachdem wir uns vor dem unermesslich Großen wie vernichtet gefühlt haben, stoßen wir auf die unüberwindlichen Hindernisse des unermesslich Kleinen.

Der Stern, der am Himmel funkelt, ist ebenso geheimnisvoll wie der Wurm, der im Staub kriecht.

IV. - Und wenn die Geheimnisse, die in der Welt der unbelebten und irrationalen Wesen zu finden sind, so groß sind, was kann man dann von der Dunkelheit sagen, die unsere Vernunft beim Studium der mit Intelligenz ausgestatteten Wesen umgibt?

Nicht nur die wichtigsten Probleme unserer tierischen Existenz sind uns unbekannt, sondern auch die schmerzlichsten Fragen unseres geistigen Lebens.

V. - Und in der Tat, meine Herren, von seinen ersten Augenblicken an sieht der Mensch das Gespenst des Schmerzes vor sich aufsteigen.

Es gibt keinen noch so tiefsinnigen oder banalen Schriftsteller, der nicht zwischen Erstaunen und Angst den schrecklichen Kampf zwischen Mensch und Schmerz beschrieben hätte. Die menschliche Existenz ist nichts anderes als ein Kampf zwischen Mensch und Schmerz. Tragischer Kampf, schrecklicher Kampf, bei dem der Schmerz immer über den Menschen siegt.

Sobald es dem Menschen gelingt, im Kampf mit dem Kraken des Schmerzes sich von einem der Tentakel, die ihn bedrängen, zu befreien, ergreift ihn ein anderer, der ihm die schmerzhaftesten Verrenkungen zufügt.

Sehr bekannt ist die mythologische Figur, die, von den Göttern zu einem Leben in Durst verurteilt, das Wasser, von dem sie umgeben war, bis zu ihren Lippen aufsteigen sah. Doch kaum hatte sie einen Schluck genommen, um seinen ausgetrockneten Mund zu kühlen, sank der Wasserstand und er konnte nicht mehr trinken.

Es war sicherlich ein vom enttäuschten Heidentum erfundener Mythos, das, sobald es das Phantom des Glücks auf sich zukommen sah, dieses sich zurückzog und nur die brennende Wunde einer schmerzhaften Enttäuschung zurückließ.

Banalität ist eine Art von Weihe. Wenn Figuren und Bilder banal werden, werden sie von dieser anonymen Gruppe von Intelligenzen, die sich gesunder Menschenverstand nennt, geweiht.

Aus diesem Grund denke ich, dass ich das Recht habe, ein Bild zu verwenden, das so oft schon verwendet wurde und bereits zum Allgemeingut geworden ist: Heidnische Vergnügungen sind wie Strände mit Flugsand. In der anziehenden Schönheit ihres makellosen Weißes sind sie wie eine stumme Einladung an den Unglücklichen, der es wagt, sie zu betreten. Doch unter seinen Füßen tut sich der Boden auf, und ohne Halt ist er unwiederbringlich verloren.

Es dauert nicht lange, bis die Person vollständig begraben ist und die Oberfläche des Sandes sich wieder zusammensetzt und einem anderen unvorsichtigen Menschen ein strahlendes und böses Lächeln schenkt.

Vergnügungen sind für den Menschen das, was Meerwasser für einen durstigen Schiffbrüchigen ist: Je mehr er trinkt, desto mehr Durst hat er. Und Kraft des Trinkens... wird er vor Durst sterben.

Diejenigen, die uns das sagen, sind nicht die strengen Helden der christlichen Abtötung, sondern diejenigen, die von den Härten des Heidentums enttäuscht sind.

Wenn wir einen Beweis dafür im alten römischen Heidentum finden wollen, haben wir Petronius, den eleganten Sybariten, der, nachdem er alle Freuden des Körpers und des Geistes genossen hatte, Selbstmord beging, als er noch jung, reich, schön und gesund war... weil das Leben nicht mehr lebenswert war.

Und Anatole France, der große Koryphäe des modernen Ultra-Heidentums, sagte bereits im Ende seines Lebens, nachdem er alle Wissenschaften mit dem mächtigen Zirkel seiner Intelligenz durchforstet hatte, in einem Buch: „Rien n'explique la tragique absurdité de vivre“[3].

Und was ist das Gespenst des Schmerzes, vor dem die Heiden so sehr flohen und das sie so sehr verfolgte?

VI. - Hier sind wir bei den Grundlagen des Christentums angelangt, hier stehen wir vor den Grundfragen, die die heidnische Philosophie als finstere Höhle betrachtete und die christliche Philosophie bewunderte, wie jemand, der, nicht ohne undurchdringliche Schwierigkeiten, auf schwarze Höhlen des Denkens stößt, in die nicht einmal der Unvorsichtige einzudringen wagt.

Die heutige Menschheit windet sich, weil ihr das Licht der wahren Prinzipien des wahren Gottes fehlt. Die Entfesselung der Leidenschaften hat die Menschheit in den Treibsand der Vergnügungen gestürzt, und Tausende und Abertausende von Menschen schleppen heute wie eine schwere Kette die Rosengirlande ihres Festlebens. Familien werden aufgelöst, die keusche Liebe von Mann und Frau flackert wie ein Licht, das bald erlischt. Selbstmorde und Suchterkrankungen berauben täglich Tausenden von Müttern Millionen von Kindern. Die zur Hyäne gewordene Frau will keine mütterliche Liebe mehr empfinden und wirft sich mit Leib und Seele der höllischen heidnischen Bestialität hin.

Die Familienoberhäupter sind die Anführer des Skandals in ihren Häusern. Staaten, die erschüttert sind, wanken in ihren Grundfesten und drohen, Völker und Menschen unter der Last ihres Untergangs zu erdrücken. Bescheidenheit steht im Gegensatz zu ungezügelter Lust. An die Stelle der Ehrlichkeit tritt die schändlichste Gier. Liebe wird durch Egoismus und Solidarität durch Individualismus ersetzt. Die Frau wird zu einem einfachen Instrument der Lust. Und der Kommunismus, der diese Schandtaten bündelt, will sie zu einem System zusammenfügen, mit den zerbrechlichen Banden der offensichtlichsten Sophisterei.

Wir haben einen Glauben. Wir haben auch ein Herz. Wenn wir wollen, dass dieser Zustand ein Ende hat, müssen wir wissen, wie wir uns dem Leiden unterwerfen können, das das Apostolat von uns verlangt. Dem Christentum das Leiden zu nehmen, bedeutet, einem Körper das Rückgrat zu nehmen.

Zeigt unser mit Dornen gekrönter Gott nicht, dass das Königtum Gottes das Königtum des Schmerzes ist? Nehmen wir das Leiden auf uns, das Leiden für alle Arten von Demütigungen, das Leiden für alle Arten von Vorteilen, auf die wir verzichten, das Leiden für den unermüdlichen Einsatz für das Gute, das Leiden für die Entsagung, die keine Grenzen kennt. Dem Christentum das Leiden vorzuenthalten, bedeutet, Christus zu schmähen, der sich eine Dornenkrone wünschte; katholisch zu sein und Angst zu haben, für Gott zu leiden, bedeutet, ihn zu einem bloßen Bankier zu machen, der uns nach Lust und Laune Vergnügen bereitet, oder zu einem Lakaien, den man um Glück bittet, wie man um ein Glas Wasser bittet. Ist es Freundschaft, wenn man Angst hat, für einen Freund zu leiden? Nein. Deshalb ist es kein Christentum, Angst zu haben, sich für Jesus, unseren größten Freund, zu opfern. Lasst uns nicht die Gräueltat begehen, Jesus auf Golgatha im Stich zu lassen. Lasst uns nicht die Ohrfeige der Sünde auf das Gesicht schlagen, das verwundet aus Liebe zu uns er uns zeigt. Seien wir nicht grausam, seien wir keine Hyänen, seien wir mites et humiles corde [4] wie Er.

All dies verdeutlicht die Notwendigkeit des Apostolats. Wenn wir Gott über alles lieben, opfern wir uns für ihn auf. Wenn wir unseren Nächsten lieben wie uns selbst, schenken wir ihm unseren größten Schatz, den Glauben.

Aus dem Portugiesischen übersetzt mit Hilfe von Deepl-Übersetzer (kostenlose Version) vob „O apostolado“ in O “Legionário“ Nr. 88, vom 11. Oktober 1931.

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Diese deutsche Fassung von „Das Apostolat“ erschien erstmals in www.p-c-o.blogspot.com

[1] Gehalten vom Präsidenten der Versammlung, Dr. Plinio Corrêa de Oliveira..

[2] In den Augen des Redners sind offensichtlich immens nur die Heerscharen des Bösen, wie er bald darauf klarstellt.

[3] „Nichts erklärt die tragische Absurdität des Lebens“.

[4] „Sanft und demütig von Herzen“. (Vgl. Mt 11,29)